◎文／史一卿
第十四卦〈大有卦〉和第十五卦〈謙卦〉，這兩個卦序相連的卦有著密切的關係，甚至可以說，簡直密切如同一體。下面就來說一說〈大有〉與〈謙〉，「有」與「無」的奧妙關係：
〈大有卦〉卦名稱「有」，但全卦除了九二爻「大車以載，有攸往」，勉強湊出了「大有」二字，除此之外，再無一個「有」字。〈大有〉罕有「有」，卻處處都是「无」。初九：「无交害」、「无咎」；九二：「无咎」；九四：「无咎」；六五：「无備」；上九：「无不利」。只有九三爻沒有「无」，但有「公」、「享」、「天」，這都是「無私」的意思。
〈大有卦〉不光幾乎爻爻有「无」，還多處用了「匪」、「不」、「弗」這類與「无」意義相通的表達。《易經》正是用這種方式來表達「有無相生」、「有生於無」的道理，這是《易經》最奧妙的不言之象，只能心領神會。想要獲得「有」，必須做得到「无」，「无」就是無私，而無私正是謙卦的精神。所以你會發現，表面上看是「无」字貫穿了〈大有卦〉，實際上背後是〈謙卦〉的精神貫穿了〈大有卦〉的始終。
〈大有卦〉六個爻，每個爻背後都體現了〈謙卦〉的精神：
〈大有〉初九要儘量建立更廣大的同人的圈子，基數越大，大家互通有無起來，才能更好的實現人人都有，這是大有能夠實現的基礎。爻辭「无交害，匪咎」，就是講怎麼才能和不同地區、不同文化的人建立起同人友好的關係。那就是多讓讓人家，多為對方著想，出了什麼問題多找自己的原因，不責於人。這不就是「謙讓」嗎？典型的〈謙卦〉精神。
九二「大車以載」，世界的資源分佈不均，所以九二是建立起了發達的運輸網絡、商貿網路、互通有無，來使供需平衡，使大家想要的都能擁有。這個搬有運無的過程，不正是《謙卦．大象傳》所說的「裒多益寡」嗎？
〈謙卦〉有個最大的特點「平衡」。〈大有卦〉搬有運無，將分佈不平衡的資源逐漸配置到趨於平衡，使人人都能擁有，這是〈謙卦〉「平衡」的體現。而且想要貨暢其流，有形的、無形的壁壘都得去掉。而能去掉貿易壁壘是無私的表現，又是〈謙卦〉的精神。
九三「公用享於天子」，九三是民間最富有的人，大有想要實現，有富餘的得能拿出資源，去幫沒有的，〈大有〉求的是均衡，貧富差距那麼大不行。所以爻辭就是在勸說富豪商賈等捐獻、做慈善。這樣做三爻也不虧，因為捐出資源，才能獲得人心，才能支持三爻更進一步到上卦去。這又是「裒多益寡」。「公用享」，為公奉獻，分享，又是〈謙卦〉無私的精神。
九四「匪其彭」，是反戰思想，要和平，不要戰爭。〈謙卦〉是「平」，不平則鳴，人心不平才會有戰爭，人心平了，才能和平。和平又是〈謙卦〉的精神。
六五是〈大有卦〉的主爻，〈大有〉這個難得的局面能夠最終成形，最重要的就是因為這位君主能夠天下為公，無私奉獻。「厥孚交如」，他是天下之主，他認為天下人的事都是他的事，他像愛自己的孩子一般愛天下人，所以他要讓天下人人都有。所以〈大有卦〉只有它這一個爻是虛的，其他五個都是實的。這象徵只有君主「無私」了，全天下才都能「有」。六五把自己的得失看得很輕，以天下為先，最是〈謙卦〉精神的象徵。當然他成就了大家，大家也成就了他，天下越擁有，他就越擁有。這不正是〈謙卦〉「君子有終」嗎。
〈大有〉六五「威如」，他不像〈同人卦〉的君主，是以力服人，用武力使人生畏。他是以德服人，人們對他心服口服佩服，所以他可以「易而无備」，不帶保鏢也安全，人們敬愛他，都要保護他，沒有人會去傷害他。這也正契應了〈謙卦〉主爻九三的特色「萬民服也」。
上九「自天佑之，吉无不利」。〈大有卦〉是天道的象徵，最後一爻總結全卦，道出了天理。「自天佑之」是種善性循環，看起來他得到了意想不到的好運氣，似是天的眷顧，其實根源在他自己身上，是他無私付出在先，從而開啟了良性的循環，才在一個意想不到的時候，回報到了自己身上。
上九已經和〈謙卦〉連上了，〈謙卦〉「益謙、流謙、福謙、好謙」，不正是「天佑之，无不利」的具體表現嗎？擁有了這些，真是世間最大的擁有了。這些都是因為他無私付出在先，天道好還而已。由此可見，〈謙卦〉的精神已經貫穿於〈大有卦〉的始終，只是要到下一卦才正式浮出水面。
〈大有卦〉與〈謙卦〉關係如此緊密，因為〈大有卦〉是天道的象徵，天道的特點是無私，無私是〈謙卦〉的精神。「天道無私」，所以〈謙卦〉的意涵貫穿於〈大有卦〉的始終。
〈謙卦〉也很妙，〈謙卦〉明明是「無」，無私，但卦中卻都是「有」的意涵：卦辭直接點出「有終」。《彖傳》天地人鬼神都要「益謙、流謙、福謙、好謙」來讓他「有」。
〈謙卦〉六個爻的組織形式就是通過一個「服」字，《小象傳》點評〈謙卦〉的主爻九三為「萬民服也」，「萬民服」就是「大得民心」的意思，九三做什麼人們都服氣。得到了人的真心，還有什麼是得不到的呢？
上下五個陰爻對九三心服口服佩服，人們為他「鳴謙」、「撝謙」，所有人都願意為他賣力，所有人也都願意把自己的資源拿出來為他所用，所以〈謙卦〉裏會反復的出現「用」的概念。
〈謙〉擁有了人們的真心，那不就擁有了一切嗎？