書院消息

【雙峰論劍之四十四】《周易》中的天命(二)

【雙峰論劍之四十四】《周易》中的天命(二)


上期專欄文章談到,〈無妄卦〉實際上是在講由〈復卦〉「天地之心」而凝成的天命,並從〈無妄卦〉卦辭和彖辭中解讀了「剛自外來而為主於內」的天命「元亨利貞」的基本特性,以及順天命而往與逆天命而行的不同結局,又從〈大象傳〉中進一步解讀出,只能是先王承擔起了天命,並且在「時」至之時天命呈現顯示出來,最終實現天命,也就是剝極而復、生生不息的「天地之心」,化育世間萬物。這期專欄文章再從爻辭的角度,嘗試更深一步探究〈無妄卦〉所論述的天命之道。 

初九:無妄往,吉。

象曰:無妄之往,得志也。 

初九為下震之主,既是那個「天下雷行」的「雷」,又是那個「剛自外來而為主於內」的「剛」,就是凝聚著「天地之心」的天命降臨世上人間,就是天命本尊。「無妄往,吉」就是彖辭中講的「無妄之往何之矣」,「天地之心」需要藉由能夠承擔得起天命的人來實現,這個承擔起了天命的人運勢完全不可阻擋,所以承擔起天命的人順天命而往必定是利有攸往,眾望所歸,天命必定實現,也就是「無妄之往,得志也」,與所謂的誠意正心就能夠志願得成,根本就不在一個維度。 

如果還抱持著〈無妄卦〉就是講任何一個人只須誠意正心、至誠如神就可「得志」的想法,就好比在說人窮就是因為懶,一個人只要勤勞就一定會變得富有,多麼可笑。如果還不承認〈無妄卦〉是在講天命所歸,就請回頭翻一翻《周易・大有卦》上九「自天祐之,吉,無不利」在講什麼,六五「厥孚交如威如,吉」在講什麼,〈大有卦〉上九就是上天,而六五就是那個天命所歸並且最終實現了天命之人。 

六二:不耕獲,不葘畬,則利有攸往。

象曰:不耕獲,未富也。 

六二下乘初九,雖然以陰乘陽,但被初九強烈影響,並且六二居中得正又與剛中之九五相應與,就是那個利有攸往的承擔起天命之人。在天命的加持下,這位天命所歸的六二就可以不耕而獲,不葘而畬,在初耕之田獲得三歲熟田之收穫,這就是「無妄往,吉」的天命所向之效果,非人力所能及,非常理所能論,就是天命所歸之人運勢完全不可阻擋的神奇表現。而一句「不耕獲,未富也」,點出的則是六二這個承擔起了天命的人,此時尚處「見龍在田,時舍也」的階段,還沒有顯示呈現出來其被賦予承擔著天賜之使命,地位、權勢、資源還沒有取得,完成天命的時機條件還沒有到來成熟。 

現實人生中,不同命格的人有著完全不同的人生際遇,有的人勤苦敬慎一輩子,可能僅僅免於饑寒,甚至還不可得;有的人要風得風,要雨得雨,一路開掛,肆意揮灑也是一輩子,這些用誠意正心解釋起來完全沒有說服力,似乎真的是一言難盡,只能歸結於造化弄人。其實,用今天更通俗的話語講出來,真相歸因無非是所處的時代、所居的階層和個人稟賦,兜兜轉轉,又回到了《易經》的時位與陰陽,這就是每個人的命運,八字命格也無非就是這類要素的排列組合。 

六三:無妄之災。或系之牛,行人之得,邑人之災。

象曰:行人得牛,邑人災也。 

六三陰居陽位,不中不正,遠離初九,如果說六二正應天命,利有攸往,那麼六三就是「震蘇蘇,位不當也」,既不當位,更不逢時,絕對不是天命所歸的那個真正能夠承擔起天命的人,頂多算是個「震行」天命的配角路人,如果非要強為天命,結果只能是為社會帶來災禍。為此,爻辭罕見地用了一個所系之牛為一個並非其主的「行人」所得,而給整個「邑人」社會帶來「無妄之災」的故事,以此委婉說明天命所歸非其人非其時造成的後果,這也是實現天命歷程中無可避免的一個階段過程,經此周折,真正的天命所歸之人才有可能顯現出來。 

《周易・序卦傳》講「大畜時也,無妄災也」,從古至今的解讀都是人心不純正就會遭受災禍。其實這前半句「大畜時也」講的是,承擔起了天命的人在時機最終成熟到來之時才可能實現達成天命,也就是〈大畜卦〉上九所講「何天之衢,亨」之時;而後半句「無妄災也」講的則是,〈無妄卦〉九三之「行人」既非天命所託之人,時機又非實現天命之時,強為天命的結果,必然是「行人得牛,邑人災也」。古今中外,凡改朝換代的大事業中,六三這種人非其人時非其時,而被最終成就天命者踩在腳下的試錯人梯,可謂不勝枚舉,而《易經》似乎也把實現天命必須付出的社會代價,歸罪到了這位所託非人的「行人」頭上。 

另一方面,一句「行人得牛,邑人災也」的「無妄之災」,被後世儒家「鞏用黃牛之革」,把「無妄之災」跟「受命於天」的皇帝捆綁在了一起,依此發明出了一套自圓其說的災異理論,拿它來正人心嚇唬皇帝。而正本清源,直透根底,這個所謂「無妄之災」的災異理論中,本來「受命於天」位居九五卻德不配位的皇帝,在〈無妄卦〉的天命論中,「無妄之災」的引發者只是個不中不正的「行人」六三,根本就不是那個真正承擔起天命、「受命於天」之人。假想一下,兩千多年中的某個自己和全天下都認定的「受命於天」的皇帝突然想明白了,用來約束自己的那個滿是神奇天人感應所論證的「無妄之災」的災異理論,實際上是在講一個根本不可能坐在自己的位子上,根本不是像自己那樣「受命於天」的人,抑或自己和全天下都認定的自己「受命於天」的統治合法正當性的說法根本就是騙人的,兩種理論的迎頭對撞之下,那位九五之尊會是有怎樣的一番表情和反應?更要命的是,如果天下人也都想明白了,這個世界又將會怎樣? 

九四:可貞,無咎。

象曰:可貞無咎,固有之也。 

雖然拿「無妄之災」嚇唬皇帝屬於望文生義,借題發揮,但天命確確實實是真實的,在那個機緣巧合的歷史進程的關鍵時刻,既是必然中的偶然,也是偶然中的必然,天命自會恰到好處地顯示呈現出來,被明確地賦予到那個與陽居陰位的九四「同功而異位」、既中且正又應與九五的六二身上,這就是「可貞無咎,固有之也。」最為典型的例子,發生在1935年1月的遵義會議上,原本天命在身「固有之也」的毛澤東臨危受命,終於明確地承擔起了剝極而復,生生不息的「天地之心」凝成的天命,帶領苦難中的中國一步步走向光明的未來,這就是實實在在的天命所歸。 

九五:無妄之疾,勿藥,有喜。

象曰:無妄之藥,不可試也。 

來到九五,天命便已經實現了,然而這實現了的天命並非那麼完美,有遺憾,有缺陷,有各種各樣的問題毛病,甚至還很殘酷,與理想狀態存在巨大落差,令人難以接受。須知,完美的都在天上,都在夢想之中,來到現世人間就是這樣,永遠都不可能達至完美,這就是實實在在的「剛自外來而為主於內」的天命,不要因此想著試圖再去改變它,否則後果會很嚴重,就是「無妄之藥,不可試也」;唯有接受它,順從它,就是「勿藥,有喜。」 

上九:無妄行,有眚,無攸利。

象曰:無妄之行,窮之災也。 

上九不中不正且居位亢極,就如居中且正的六二「往」至九五順天應人實現天命,不中不正的六三強「行」至上九只能稱之為逆天命而行了,就是卦辭所講的「其匪正有眚,不利有攸往」,也就是彖辭所講的「天命不祐行矣哉」。難怪六三「行人得牛,邑人災也」,反正災禍還沒有降到自己頭上,為了那個「受命於天」的位子而不是真正地承擔起生生不息的天心天命,「行人」六三只管一路「行」下去,最終的結果「無妄之行,窮之災也」,走投無路,災禍還是無法逃脫。 

「復則無妄矣,故受之以無妄。有無妄,物然後可畜,故受之以大畜。」剝極而復,生生不息的「天地之心」,需要的不是書呆子般的誠意正心,要的是「無妄之往何之矣」那個能夠承擔起「天地之心」所凝成的天命,真正受命於天、並最終實現天命的人。從《周易・序卦傳》中最常用的這個「受」字上,是不是也可以讀出《易經》本是「受道於天」?然而,在時代的流變中,人心靈明蒙垢,智識愈發愚鈍,誠意正心的調門越來越高,只是因為心思純正越來越成為罕絕之物,當然也包括時代條件下「不可言說」的人為有意曲解,代代覆蓋,層層失真,時至今日,《易經》的真義算得上鮮見了。「真傳一句話,假傳萬卷書」,歷代浩繁的經解,真不知道耽誤了多少人多少事。