人生的欲望，與生俱來，本來最早只有「欲」字，後來人們根據欲望的不同類型、不同性質、不同作用，又造了「慾」字，加以區分，能引起欲望的感官作用，都離不開眼耳鼻舌口觸覺，而這些官能的作用，基本上是受制于心，所以在「欲」字底下加上「心」字，也是自然之意，構成新的「慾」字，主要用于表現名詞方面，如慾海、慾念、情慾、物慾，等等，重在講「心」，而本尊的「欲」字，則側重于動詞，如欲罷不能、欲速則不達、欲哭無淚、欲加之罪何患無辭，等等。
漢代的楊雄曾經說過「天下有三門：由於情慾，入自禽門；由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。」可見如果不對人的欲望進行管控，結果就是天淵之別。
中國古代的先賢先哲，比較强調個人的小欲要服從于社會的大欲，《尚書》說：「天矜于民，民之所欲，天必從之。」道家的原典《道德經》說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」道家對待人的「欲望」，比較傾向于采取「减損」的辦法，是比較消極的辦法，也只是少數人能踐行的。儒家則不然，儒家采取相對較爲積極的應對，不逃避，不回避，直面人生，儒家采取的是「節制」的辦法，先肯定，不否定，最後淡定地告訴你：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」你有任何的欲望都可以發，有任何的想法都可以講，但是最高的「圭臬」是「中節」，不能亂發，不能亂講，更不能亂做，只要做到「己所不欲勿施于人」，有理有節有分寸，走遍天下也能應地無疆。由此而極爲推崇「節操」，《論語》曾子曰：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」文天祥的〈正氣歌〉名句「時窮節乃見，一一垂丹青」更是響遏行雲，垂範至今。
相較于儒家和道家，從印度西來、白馬馱經的佛教，在對待人的原始「欲望」方面，則采取近乎嚴苛的做法，甚至是不近人情，所以「佛」字就是「人」+「弗」的組合，也可以說「不是人」，事實上，出家絕不是等閒小事，更不是逃避家庭社會的避風港，佛家自己講「出家乃大丈夫事，非將相所能爲」，要求出家人要做到：「堅守志節、持戒、耐寒、耐熱、忍飢、忍渴、抵受風雨、一食、忍惡言、忍毒蟲。」樁樁件件都是大丈夫之所爲、之所能爲。佛教對待「人欲」方面，絕對采取「壓、壓、壓」的「壓制」手段，不講人情，鐵腕一刀切，人爲的抹除。
在《周易》當中，〈說卦傳〉曰：「兌爲澤，爲少女，爲巫，爲口舌，爲毀折，爲附决。」〈兌〉卦的這種口舌毀折之象，正是人的情感過度宣泄之所致，也就是失了節，我們常說「病從口入」、「禍從口出」，真是很形象地刻畫出〈兌〉卦的特徵。
如何來對待〈兌〉卦的情感？《周易》的第41卦是〈損〉卦，就是山澤損，上艮下兌，艮爲山，就是用大山來把〈兌〉卦壓一壓，能不能壓得住另說，壓得多少是多少，先壓再說。《周易》的第60卦是〈節〉卦，就是水澤節，上坎下兌，坎爲水，象徵資源、風險、智慧，面對現實，能否運用智慧、調配資源、掌控風險、與時俱進應對〈兌〉卦的情感，如果進退得宜、開合有度，那就一定能够「中節」的，也是多數人有辦法做得到的，大多數的人做得到的辦法才能適合于全社會。而《周易》的第52卦是〈艮〉卦，就是上艮下也艮，兩座大山壓在一起，使人的欲望沒有立錐之地（根本沒有〈兌〉），連喘氣也不容易，難怪宋代的周敦頤說出：「一部《法華經》，只消一個〈艮〉卦可了」。
通過對〈節〉卦、〈艮〉卦、〈損〉卦的比較，發現了水澤〈節〉卦與山澤〈損〉卦有交集，山澤〈損〉卦與山山〈艮〉卦有交集，而水澤〈節〉卦與山山〈艮〉卦則沒有交集的空間，隱約可以透露出止欲修行的「佛家」與中節大同的「儒家」，是兩條平行綫，大路朝天，各走一邊。