兌為無心之悅，無言之說，是發自內心的喜悅，中國文化正是一種契應了兌卦的以樂觀為主導的文化。
《論語》的開篇第一則，就是在講喜悅與快樂。
在經典之中，開篇的第一篇第一段都是最重要的，一定是在闡述整部經典的核心思想、價值觀。
《論語》開篇就是「悅」與「樂」，這不光奠定了儒家思想的底色，甚至是奠定了中華文化的底色。
「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
學習用的是「悅」，朋友相得是「樂」，「悅」與「樂」有什麼區別？
「學」是學理論、知識，但是把道理落實到行動中，成為自身修養，應用自如，是有一段距離的，這段距離必須靠長久精進地「習」練，來拉進完成。
有人問，世上最遙遠的距離是什麼？
那就是「知道」與「做到」之間的距離。
「知道」相當於「學」，而要把「知道」落實成為「做到」，靠的就是「習」的過程。
「時」是一個機緣，你在工作生活中遇到了一個難題，而你之前所學所練的本事，恰恰就把這個難題漂亮地解決了，生活給了你一次印證試練的機會，你把所學的本事靈活地應用了出來，解決了問題，「學的東西用上了」，那一刻，心中湧出的價值感、成就感，就是「不亦悅乎」。
「悅」是一種發自內心、法喜充滿、妙不可言的感受。人生有新領悟了，心靈昇華了，境界提升了，豁然開朗了，那種無與倫比的歡喜都是「悅」。
「悅」是只在我們自己心裏的，不一定要讓別人知道的，別人也無法知道我們心裏的感受。
但是「樂」就不一樣了。
「有朋自遠方來，不亦樂乎？」
朋友為了你千里迢迢從遠方而來，這說明什麼？
說明你身上有人家看中的、喜歡的，嚮往的美好品性與才華，人家才會千里迢迢從遠方來看你。
再如，你要演講的時候，有聽眾跑來對你說，他是專門請了假，坐了飛機趕來聽你演講的，這時你一定非常高興。這就是「有朋自遠方來，不亦樂乎」的快樂。
「樂」和「悅」不同。「悅」是在你的心裏，你可以不表現出來；但是朋友來了，我很快樂，這種「樂」是要表現出來的，讓對方能感受得到的。如果你不表現出來，朋友的熱情沒得到回應，對方會覺得冷漠，失望，傷心。所以與人交往的快樂，不光要樂在心裏，還要洋溢在臉上，與舉手投足之間，熱情的回應對方，這樣對方也會很快樂。你看到對方快樂，你也會更快樂。這樣有來有往，彼此之間善意的循環就會不斷旋轉，彼此的情感才會愈加深厚。
第一段前兩句，是兩件快樂的事，但第三句是件不快樂的事。
「人不知」是件憋屈、委屈、痛苦的事。
而對於這件事的態度，正把君子和小人區分開來。
因為「君子求諸己，小人求諸人，君子坦蕩蕩，小人常戚戚」。
君子當被人誤解後，會反省自己，是不是我的德行還不夠？而小人被誤解，是去怨恨別人，你們怎麼就不能擦亮眼睛看見我的好呢？君子面對痛苦，沒有怨恨，抱怨，而是坦然一笑，豈能盡人如意，但求無愧於心。
一部《論語》，二十篇，五百多則，一萬六千多字，裏面竟然沒有一個「苦」字！
孔子在生活中遭遇那麼多挫折，他要承擔那麼重的責任與擔當，竟沒有一個「苦」，我們看到的孔子一直是快樂的。
開篇第一則，便揭示出了求學之樂，交友之樂，及不為人知之樂。弟子們把這段放在開端，顯然不是隨便的，因這三句正是為學，做人，處事的起點，也是總原則。這三句話的共同特點就是「樂」，而「樂」正是孔子整個人生的旨趣。
又如：
「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」
「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」
「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
這都是孔子在樸素的生活中所體驗到的無窮樂趣。
他曾讚美顏回說：
「賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」
孔子的這個「樂」，不光傳給了顏回，也傳給了孟子。
孟子曾說：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」
又說：「君子有三樂，而王天下，不與存焉，父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。」
孟子的三樂是倫常之樂，心安理得之樂，及教育英才之樂。
樂觀是儒家的底色，因為儒家根深蒂固的影響，中國文化的底色都是積極、樂觀的，什麼文化傳到中國來，都會染上中國樂觀的色彩。
如，佛家思想的世界觀是苦觀。
人生有八苦：生苦、老苦，病苦，死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五陰熾盛苦。
但是佛家思想從印度傳到中國之後，受到了我們本土文化的影響和改造，從苦觀、悲觀，變得樂觀、達觀了起來。
「眾生皆苦」變成了「煩惱即菩提」。
「一切皆苦，無有樂相」變成了「日日是好日」和「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
這就是中國文化的樂觀精神。
要知道，樂觀是一種能力，是種很高的境界，人有能經受得起的實力，才能樂得起來，人得有智慧，才能從一件人人都覺得是糟糕的事情之中，看到光明與希望之所在，從而轉苦為樂，化煩惱為菩提。